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Antropología e Historia de México

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Sincretismo e imaginario religiosos: La construcción social de la santería en Catemaco, Veracruz

Religiosidad en Catemaco: la santería como posibilidad alterna



Foto: Juan Manuel Saldívar Arellano

La religión, desde sus inicios, ha tomado un papel importante en la vida humana, ya que el hombre en busca de solucionar sus problemas acude a las “cosas sagradas” 21, al no encontrar soluciones busca posibilidades en la “magia”, como se le ha considerado a la santería, pues según algunos planteamientos de Émile Durkheim “La magia es parte de la religión, no están separadas, sino interdictas” (2001:23). Es que esta idea que tienen algunas personas de Catemaco sobre la magia, se divide en “negra” y “blanca”, donde existen los “demonios” y los “dioses”. Como nos comenta Claudia Cortés Carrazco, estudiante de 12 años originaria de Catemaco, Veracruz: “Sólo sé que lo negro sirve para el mal y la santería es de santos, es buena”.

Esta idea que algunas personas tienen de la santería, como “blanca” es por referirse a los santos, originada por el sincretismo, la equiparación de panteones religiosos como el “Yoruba” y el “católico”; la religión de alguna forma determina el comportamiento de algunas personas por esa convivencia invisible entre humanos y dioses, materializada en las ofrendas (oraciones) que estos les brindan a sus dioses. 

Ciertas creencias como la santería de alguna manera constituyen una religión para algunos cubanos de donde tiene su “origen” más “próximo”, y de donde ha brotado la idea de equiparación de santos, conocida como “santería cubana”, misma que ha creado una “representación religiosa” en dicho lugar. En Catemaco, las creencias en la “brujería” han logrado en cierta forma construir “ideas religiosas” acerca de las cosas sagradas, donde la santería ha formado parte del “acervo espiritual” de algunas personas de la localidad y región.

Para A. Réville, la idea religiosa alude a “La determinación de la vida humana por el sentimiento de un lazo que une el espíritu humano y al espíritu misterioso cuya dominación sobre el mundo y sobre si mismo reconoce y con el que desea sentirse unido” (Durkheim, 2001:26).

Es por esto que algunos pueblos conocidos como “místicos”, como es el caso de Catemaco, tienen ciertas creencias religiosas que comparten como la brujería, el espiritismo, la curandería y donde es más fácil ser penetrados por otras prácticas como la santería, debido a que algunas personas creyentes tienden a apostar por otras prácticas que de alguna manera se han establecido y han solucionado algunos de los problemas económicos, de salud, sentimentales, espirituales, entre otros.

Los procesos de construcción de las ideas religiosas en Catemaco se remontan a la raíz del pueblo Olmeca, y ciertas practicas como la “brujería” aún utilizan ideologías de sus ancestros, como la curación con “yerbas” (la medicina natural), las “limpias”, entre otras que de alguna forma están ligadas a rituales que construyen esa idea de “ofrenda”: la alianza que los humanos mantienen con los dioses. Como comenta Julio Antonio Gómez Hernández, antropólogo de 46 años, originario de Catemaco, Veracruz: 

La brujería tiene antecedentes en las culturas indígenas que por supuesto había un conocimiento herbolario y místico o de manejo del mal, de las energías del mal…pero cuando llegan los españoles, estos tienen que ocultar algunas de sus prácticas”. 

Esto me da a pensar en lo similar del proceso de los Yoruba en tiempos de la Colonia, donde los “esclavos” mantenían oculta su religión y aparentaban adorar a las deidades católicas equiparando a “santos y diablos”. En Catemaco algunas de las creencias se remontan a tiempos de la conquista, que similar al proceso de los “Yoruba”, los Olmecas, “escondieron sus dioses y demonios, y consigo su religión”, tras el sincretismo religioso impuesto por los españoles.

Dicho proceso de “religiosidad” 22 en Catemaco se debe a la imposición del catolicismo, pero también a la creencia en prácticas como la “brujería” como parte de “un origen ancestral”, y como segmento de un “proceso reciente”, la llegada de nuevas prácticas como la santería, la cual vienen de “sufrir” un proceso “religioso” conocido como sincretismo en Cuba. El conjunto de estas prácticas en Catemaco han originado un “sincretismo menor”, no por la equiparación de santos entre “brujos y santeros”, sino porque la santería viene a reforzar el panteón religioso de los “multiesoteristas”, donde estos utilizan algunas “deidades” de la santería e incluso algunos “elementos”. Como narra Neftaly Taxilaga García: 

Pues yo utilizo sacrificio de animales como la gallina negra, primero se le frota a la persona en todo el cuerpo y ya después se le corta la cabeza y la sangre de la gallina, se le hecha en todo el cuerpo a la persona, esto para trabajos muy fuertes o cuando la persona ya viene muy enferma. 

Este tipo de ritual y elemento como la gallina “negra”, entre otros, son parte de lo que utilizan los santeros, denominado en la santería como “ebbo” (sacrificio), que sirve para dar agradecimiento al santo por el favor que se le pide. Como comenta el santero José Sánchez Hinojosa:

Pues para los trabajos se prepara un “omiero”, se le prepara el circulo donde va a estar parado el paciente, la firma del santo, y ahí se para el paciente, la firma se hace con, bueno, en palo se llama “bemba” y en santería se llama “cascarilla”, ahí se para el paciente, se rosea de ciertos productos y luego la presentación de los animales se le sacrifican y se le ponen unas gotas al paciente en la cabeza y los pies. El ritual ya lleva otras cosas de los cuales se les hace a los santos y se le pregunta al santo que obviamente es su comida-sacrificio, se le dice, por ejemplo “Papá Eleggua, aquí esta tu hija fulana de tal que viene a ofrecer una comidita para que le ayudes, necesita de tu ayuda ¿Le vas a ayudar? ¿Aceptas entonces su comidita?”, no pues que sí, después ya empiezas con el sacrificio, después que termina le preguntas: “Papá Eleggua ¿estás conforme con lo que se te dio? ¿Necesitas algo más?”, no, pues que sí, “Haaa quieres tu tabaco, tu aguardiente y tu miel, sí,” -ya que se termine, “¿Te hace falta algo más Papá Eleggua? ¿Se puede retirar ya tu hija con su bendición?”, no pues que sí, -se retira la persona y ya terminan así los rituales mas o menos del Ebbo.

Este ejemplo de un “ebbo” o sacrificio que menciona el santero, nos explica cómo algunos elementos y rituales “propios” de la santería han sido utilizados por algunos “multiesoteristas” para reforzar su “conjunto de rituales”, y por consiguiente la competencia en el “mercado espiritual”.

Algunas de las personas creyentes en la “esoteria” que han visitado santeros argumentan que la “brujería” en Catemaco ha pasado a ser una “brujería inn”, dedicada a los turistas que visitan este lugar, donde el Gobierno de Veracruz ha tratado de explotar los recursos turísticos vinculados a las creencias de Catemaco como “pueblo místico” o “de brujos”, produciendo así una “circulo económico”, donde participan: Gobierno-brujos-inversionistas-turistas. Dado que algunas personas se han dedicado a la “brujería”, la curandería, entre otras como forma de vida, han seguido la tradición de sus antepasados. Como comenta el cronista de Catemaco: 

Pues será hace unos 20 años desde que el Gobierno del Estado quiso explotar el turismo y pues por eso de “tierra de brujos” y lo de “el primer viernes de marzo” salio todo eso, pero se desvirtuó Catemaco porque ya no se fijan en el paisaje, en la gente buena, en la laguna, sino dicen: voy a ver a los brujos, es una imagen destorcionada de Catemaco.

Dicho plan estratégico basado en la explotación cultural de Catemaco, ha ocasionado una pérdida de credibilidad hacia los brujos y, con la llegada de la santería, algunas de las personas han optado por dicha práctica, donde algunas han logrado resultados, por lo tanto, la santería en Catemaco se ha consolidado como “una posibilidad alterna” a la brujería, cuando antes se consideraba que dicho pueblo conservaba tradiciones milenarias como: formas de curar, de adivinación, entre otras. Aunado al proceso de “despegue turístico”, la institucionalización de la brujería se debió en gran parte a los roles de las personas, ya que dicho proceso fue cambiando no sólo las creencias sino también la cosmovisión social o sea que ciertas personas fueron adaptándose y a la vez ejerciendo roles como “brujo”, “curandero”, “yerbero”, entre otros y, fue cuando dicho pueblo alcanzó consideraciones de: “pueblo de brujos”, entre otros motes ejercidos por prácticas sobrenaturales. 

21 Me refiero a la religión impuesta en México como el “catolicismo”, considerada por algunas personas como “cosas sagradas”.

22 Adapto el concepto de “religiosidad” refiriéndome a las creencias religiosas en general, ya sean católicas o prehispánicas, donde encontramos ligada a la “magia” y por consiguiente a la “brujería” como parte del entorno.
 
 
Autor: Juan Manuel Saldívar Arellano

 

 

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